Dans cet article tiré de la revue The Public Perspective, M. George Gallup, l'un des grands spécialistes des sondages d'opinion, analyse et interprète les statistiques relatives à la religion aux États-Unis en fonction de leurs implications immédiates et futures.

On ne saurait bien comprendre le fonctionnement de la société américaine sans reconnaître la puissante dynamique religieuse qui agit sur les attitudes et le comportement des populations. Paradoxalement toutefois, bien que cette dynamique se manifeste avec une évidente clarté, les commentateurs sociaux en réduisent souvent l'importance dans leurs observations.

Une étude récente menée pour William Moss par l'Institut international George Gallup démontre que les préoccupations des Américains sur la société, la démocratie et l'avenir sont profondément ancrées dans leurs croyances au sujet de Dieu.1 Bien que la plupart des personnes interrogées se déclarent fermement convaincues que l'on peut être bon et moral sans croire en Dieu, une forte majorité (61%) a répondu que la démocratie ne pouvait survivre sans une croyance généralisée en Dieu ou en un Etre suprême. Une autre preuve du pouvoir de la dynamique religieuse dans la société américaine est le fait que l'importance accordée par la population à la religion, et à l'intensité de la foi, est souvent liée davantage aux attitudes et au comportement qu'à des caractéristiques de base telles que l'âge, le niveau d'éducation et les affinités politiques.

Diversité et vitalité des religions

Les dispositions du premier amendement à la Constitution des États-Unis concernant la liberté de religion, que d'aucuns décrivent comme la déclaration politique la plus importante de toute l'histoire de l'humanité sur la liberté de religion et sur la justice publique, tiennent dans cette petite phrase : « Le Congrès ne fera pas de loi concernant l'établissement de religions, ou en interdisant le libre exercice ». Un coup d'œil sur le paysage des États-Unis suffit à révéler l'importance de cette clause et la place prédominante accordée à la religion dans notre pays, ainsi que la diversité de ses manifestations. Près de cinq cent mille églises, temples et mosquées, de toutes formes et toutes dimensions ponctuent les villes et les campagnes. Il n'y a pas moins de deux mille confessions, sans parler des multiples églises et groupements communautaires indépendants d'appartenance religieuse. C'est par les lieux du culte que l'on atteint le public américain : on y trouve en effet assemblés à tout mois de l'année quelque 60% de la population.

Il est clair que les États-Unis sont « terre d'Église » ; en fait, les cinquante dernières années ont été le demi-siècle le plus « religieux » de l'histoire du pays, si l'on en juge par un recensement et par d'autres données dont Roger Finke et Rodney Stark font état dans The Churching of America.2 Les niveaux attestés de croyance religieuse, révèlent les enquêtes, sont extraordinairement élevés. Pratiquement tous les Américains disent croire en Dieu ou en un esprit universel. La plupart croient en un Dieu personnel qui les regarde et les juge. La plupart croient que Dieu accomplit des miracles de nos jours et nombreux sont ceux qui déclarent avoir ressenti la présence divine à divers moments de leur vie et qui pensent que Dieu a prévu l'ordonnancement de leur existence. Une grande majorité des gens croient qu'ils seront appelés à comparaître devant Dieu au Jour du Jugement Dernier pour répondre de leurs péchés. Les Américains attestent d'une croyance en la divinité de Jésus-Christ, avec certaines variations sur le sens de sa « divinité ». La plupart croient en un Christ vivant et intime, et à son second avènement. Nous croyons au Paradis et, dans une mesure moindre, à l'Enfer. La moitié des Américains croient au Diable. Également, la vaste majorité des Américains croient que la Bible est soit littéralement la parole de Dieu, soit le produit de l'inspiration divine. Nous croyons que les Dix Commandements sont des règles de vie valables.

Dans le domaine de l'expérience religieuse, l'enquête fait ressortir des résultats saisissants. Chose remarquable et constante, un tiers des Américains déclarent avoir eu une expérience spirituelle profonde, soit soudaine soit graduelle, qui a transformé leur vie. Ces événements sont souvent le point focal du développement de la foi.

S'agissant des expériences relevant de la religion traditionnelle, plus d'un Américain adulte sur trois (36%) disent que Dieu s'adresse directement à eux. Environ quatre personnes sur dix croient qu'à l'époque biblique, Dieu lui-même parlait d'une voix audible aux populations. Et presque autant pensent que Dieu s'exprimait par le truchement d'autres personnes. Environ la moitié des personnes interrogées pensent que Dieu parle aujourd'hui par la Bible et les Saintes Écritures. Quarante-huit pour cent des gens pensent que Dieu s'adresse à nous par un sentiment ou des impressions intérieurs. Près d'un quart des gens disent que Dieu s'exprime par l'intermédiaire d'une autre personne et 11% que Dieu parle encore de manière audible.3

La prière a un sens pour un grand nombre d'Américains. Pratiquement tout le monde prie d'une manière ou d'une autre, et nous croyons que les prières sont exaucées. Autre constante : quatre Américains sur dix vont à l'église ou à la synagogue une fois par semaine. Sept Américains sur dix se déclarent membres d'une Église. Une vaste majorité entend donner une éducation religieuse à leurs enfants. Des millions d'Américains assistent à des événements sportifs chaque année, mais ils sont bien plus nombreux encore à aller à l'église ou à la synagogue. Le sport professionnel rapporte des millions de dollars, mais les chrétiens et les juifs donnent des milliards à leurs églises et synagogues, et ceci de leur plein gré.

Parmi les institutions qui inspirent le respect dans la société, les églises ou les religions organisées se classent aux premiers rangs et s'y maintiennent depuis le début de cette étude, entreprise il y a vingt ans. Les membres du clergé jouissent d'une assez haute estime. De manière générale, ils se voient décerner de bonnes notes par le public pour la manière dont ils répondent aux besoins de leurs paroissiens et aux problèmes de leurs communautés.

Moins d'une personne sur dix indique ne pas avoir de préférence religieuse. Seuls trois Américains sur cent déclarent que leur vie n'a absolument pas été touchée par Jésus-Christ, soit au sens surnaturel soit dans le sens où Jésus aurait eu une influence éthique ou morale sur leur vie. Les trois quarts des Américains disent que la religion est actuellement très importante pour eux ou l'a été à un moment de leur vie. Cinquante-six pour cent appartiennent à des Églises, ce chiffre représentant les personnes qui sont membres d'une congrégation ou qui ont assisté à des services religieux au cours des six derniers mois, en dehors des fêtes religieuses. Les pratiquants et les non-pratiquants sont en constant état de flux : beaucoup de pratiquants sont sur le point de quitter l'Église et beaucoup de non-pratiquants sont prêts à s'y joindre. La moitié des non-pratiquants actuels disent qu'il y a de fortes chances qu'ils rejoignent la communauté religieuse des fidèles assidus.

Que les États-Unis soient l'un des pays les plus religieux du monde industrialisé, sur le plan du niveau de croyances reconnues et de pratiques religieuses, n'a en soi rien de surprenant. Il est intéressant de noter toutefois que l'examen des autres pays fait généralement apparaître une corrélation inverse entre l'attachement à la religion et le degré d'éducation. Plus la population est éduquée, moins elle croit et moins elle pratique. Les États-Unis sont uniques en ce que l'on y constate simultanément un haut degré de croyance religieuse et un haut degré d'éducation formelle.

Influence de la religion

Le sentiment religieux entre pour une large part dans les activités bénévoles dans notre pays. Un Américain sur deux, proportion remarquable, fait don de deux à trois heures de travaux volontaires à une cause quelconque. Ce bénévolat est fréquemment lié aux Églises. Il n'existe sans doute pas d'autres institutions dans notre société qui ait exercé une plus grande influence pour le bien que l'Église. C'est à partir de l'Église que se sont développés au cours de notre histoire les hôpitaux, les maisons de retraite, les universités, les écoles publiques, les programmes de soins d'enfants, les notions de la dignité humaine et, par-dessus tout, le concept de la démocratie.

Sous une forme ou une autre, chaque religion enseigne un évangile de service et de charité. Une étude menée par l'Institut Gallup révèle que les institutions religieuses américaines joignent les actes à la parole. Les Églises et autres organismes religieux sont les principaux soutiens des services bénévoles présents dans les quartiers et les communautés. Un sondage Gallup a révélé que les fidèles des églises et des synagogues participent généralement beaucoup plus aux activités de bienfaisance, en particulier par l'intermédiaire des groupes organisés, que les personnes non affiliées à une institution religieuse organisée. Près de la moitié des pratiquants, contre un tiers des non-pratiquants, font chaque année des travaux non rémunérés. Neuf fidèles sur dix (92%) donnent de l'argent à des organismes caritatifs, contre sept sur dix (71%) seulement chez les non-affiliés. Huit fidèles sur dix (78%) font des dons en nature, vêtements et autres biens, à des organisations caritatives, contre six sur dix (66%) chez les non-affiliés.4

La religion semblerait également avoir un impact précoce chez les jeunes sur le bénévolat et les dons charitables, d'après les conclusions d'une autre enquête menée par Gallup pour le secteur indépendant. Sur les 76% des adolescents qui ont déclaré appartenir à une institution religieuse, 62% ont dit aussi pratiquer le bénévolat, et 56% ont fait des contributions charitables.5 Par contraste, les jeunes sans appartenance religieuse ont été bien moins nombreux à se volontariser (44%) et à faire des contributions monétaires (25%).

Pas moins de 74% des adultes aux États-Unis disent que la religion pratiquée dans la famille a renforcé leurs relations familiales soit très fortement soit dans une certaine mesure. En outre, 82% notent que la religion était très importante ou relativement importante dans leur famille quand ils étaient enfants. Les gens chez qui la religion était importante pendant leur enfance sont bien plus aptes que ceux chez qui elle ne l'était pas à noter que la religion resserre « fortement » les relations familiales dans leur foyer aujourd'hui.6 Il est intéressant de noter que « les valeurs morales et spirituelles basées sur la Bible » dépassent de loin « les conseils familiaux », « les cours de formation familiale » et « les lois et règlements officiels » en tant que facteur principal du renforcement de la cellule familiale, et qu'elles ne sont dépassées que par « les liens familiaux, la loyauté et les traditions ».

Huit Américains sur dix disent que leurs croyances religieuses les aident à respecter et à aider leur prochain, et plus de huit sur dix que cela les amène à respecter les adeptes d'autres religions que la leur. Presque autant affirment que leurs croyances et leurs valeurs religieuses les aident à se respecter eux-mêmes. Dans une autre étude, nous avons déterminé que plus les gens se sentent proches de Dieu, plus ils se sentent heureux et jugent satisfaisants leurs rapports avec autrui.7 Selon cette même étude, 63% considèrent que leurs croyances les aident à choisir un comportement moral. Seuls 4% disent que leurs croyances n'ont guère d'incidence sur leur vie. Un autre sondage a révélé que les Américains pour qui la religion est la force la plus importante dans leur vie et ceux auxquels leurs croyances apportent un grand réconfort sont beaucoup plus aptes que leurs autres compatriotes à se sentir proches de leur famille, à trouver leur travail satisfaisant et à envisager l'avenir avec optimisme.

Tendances des soixante dernières années

Les principaux changements qui ont marqué la vie religieuse du pays au cours des six dernières décennies, période analysée par les sondages démographiques modernes, sont une montée de l'intérêt pour les religions après la Deuxième Guerre mondiale caractérisée par un accroissement de l'appartenance aux Églises et de la fréquentation, par une augmentation de la lecture de la Bible et des dons aux Églises, et par une accélération de la construction d'édifices consacrés au culte. Les chefs religieux tels que Billy Graham, Norman Vincent Peale et Fulton Sheen ont eu des foules impressionnantes de disciples au cours de cette période. La croissance s'est maintenue jusqu'à la fin des années cinquante ou au début des années soixante, après quoi l'on a assisté à un fléchissement de l'intérêt pour les religions et de la pratique du culte. Aujourd'hui, si le déclin ne s'est pas encore inversé, il semble toutefois d'après certains indicateurs que l'on arrive au « creux de la vague ».

D'après le dernier « Index du Centre de recherches sur les religions » de l'université Princeton, les religions organisées connaissent un regain aux États-Unis. Les croyances et les pratiques religieuses des Américains des temps modernes ont atteint leur apogée au cours des années cinquante, avant les remous sociaux des années soixante et soixante-dix qui ont laissé leurs marques sur la majorité des institutions, y compris des institutions religieuses.

En dépit de ces fluctuations et de ces alternances, l'un des aspects les plus remarquables de la foi aux États-Unis est sa durabilité. Face à tous les grands changements sociaux survenus au cours du dernier demi-siècle, crise économique, guerre, mouvement des droits civils, instabilité sociale et changements technologiques, les croyances et les pratiques religieuses des Américains présentent aujourd'hui beaucoup de similitudes avec celles des années trente ou quarante. Le pourcentage de la population qui appartient aujourd'hui à une Église en tant que membres actifs de la congrégation est très proche du chiffre enregistré dans les années trente. (Il convient de noter, certes, que pour certaines confessions, ces chiffres ne vont pas dans la même direction). Ceci s'applique à la participation au culte ainsi qu'à l'adhésion aux croyances religieuses fondamentales. En dépit de cette constance de l'orthodoxie, les Américains restent fortement indépendants dans leur vie religieuse et indépendants de leurs institutions religieuses.

La liberté d'appartenance et de pratique religieuse que chérissent la majorité des Américains a permis à la religion de s'épanouir sous des formes diverses et de modeler profondément le caractère national. La liberté de religion a contribué à la vitalité et à la vigueur du tempérament américain, à son exubérance, au sentiment que rien n'est impossible et souvent, au courage d'effectuer des changements difficiles, mais nécessaires dans la société.

Pratique superficielle ou foi agissante ?

Les résultats à porter à l'actif de la religion organisée sont impressionnants. Mais pour évaluer l'impact de la religion en Amérique, il faut examiner les phénomènes à deux niveaux : la religion superficielle (telle que l'appartenance à un groupe religieux pour des raisons sociales) et la religion au niveau de la foi agissante qui transforme en profondeur (peut-être mesurable de manière optimale par la pratique de la foi au service d'autrui).

Il est indéniable que la religion organisée reste forte dans notre pays ; il est tout aussi indéniable que la religion a laissé dans le modelé de l'Amérique une marque positive visible. Pourtant, quand nous nous attachons à sonder et à mesurer la profondeur de nos convictions religieuses, nous sommes moins impressionnés par la valeur de notre foi, tout au moins lorsqu'elle est mesurée à l'aune de la religion traditionnelle. Nous croyons en Dieu, mais ce Dieu est souvent une divinité qui affirme sans exiger : il ne nous demande pas une allégeance totale. Nous prions souvent de manière peu soutenue, en privilégiant les demandes ou les requêtes, et non pas pour rendre grâce, en adoration, pour solliciter une intercession ou un pardon. Nous révérons la Bible, mais un grand nombre d'entre nous la lisent rarement. La preuve en est l'état déplorable des connaissances bibliques chez les Américains, véritables « illettrés bibliques ».

L'ignorance religieuse s'étend à un manque de perception et de compréhension de ses propres traditions religieuses et des doctrines centrales à sa propre foi. Elle fait qu'un grand nombre d'Américains déracinés de leur foi deviennent de l'opinion de certains des proies faciles pour les mouvements de nature extrême et bizarre. Nous choisissons soigneusement les croyances et les pratiques les plus confortables et les moins exigeantes. C'est ce que le sociologue canadien Reginald Bibby appelle « la religion à la carte ».

Nous voulons recueillir les fruits de notre foi, mais nous sommes moins disposés à en assumer les obligations. Sur dix-neuf valeurs sociales à classer par ordre d'importance, « suivre la volonté de Dieu » figure très bas sur la liste parmi les choix du public, après le bonheur et la satisfaction, le sentiment d'accomplissement et cinq autres valeurs. Sur huit traits importants, les adolescents classent « la foi religieuse » comme le moins important, après la patience, le travail et cinq autres traits.8

La simple appartenance à une Église ne semble pas modifier profondément notre comportement. C'est au niveau de l'attachement profond à la religion que nous trouvons des différences extraordinaires, différences dans la perspective, les activités charitables, le bonheur, et sur d'autres points. La fraction de la population qui est profondément religieuse, les « saints cachés » en quelque sorte, représente un faible pourcentage de la population totale, mais son influence est inversement proportionnelle à son nombre. Dans mon livre « Les Saints parmi nous » (écrit en collaboration avec Tim Jones), nous signalons que, d'après une échelle comportant douze éléments, seuls 13% des Américains peuvent être considérés comme ayant une foi profondément intégrée et comme vivant leur foi.9

Tout effort d'enquête de ce genre ne peut qu'être imparfait, étant donné la complexité et la subtilité des sentiments religieux. La nôtre a cependant aidé à identifier les personnes qui vivent vraiment selon les sentiments religieux qu'ils professent. Elles ne seront peut-être pas canonisées ou officiellement reconnues, mais elles trouvent une signification profonde à la prière. Elles tirent une force personnelle de leurs convictions religieuses. Et elles font preuve de sentiments qui débordent le domaine simplement religieux. Elles passent souvent un temps considérable à aider les affligés pour répondre à leurs besoins physiques et émotionnels. Elles sont moins aptes à être intolérantes envers les autres religions et se révèlent plus généreuses, plus disposées à pardonner. Elles semblent avoir vaincu la forte tendance au narcissisme et au privatisme de notre société.

Trois « lacunes »

On peut essayer, pour rendre compte de la condition religieuse des Américains aujourd'hui, de l'examiner par ses lacunes. La première est une lacune éthique, un décalage entre la façon dont nous nous percevons et notre être réel. Si populaire que soit la religion dans notre pays, les résultats des enquêtes suggèrent que cela ne change pas la manière dont les gens mènent leur vie comme il serait logique de s'y attendre, vu le niveau de foi professé. Peut-être est-ce là une lacune inévitable. Il existe également une lacune au plan des connaissances, un écart entre la foi professée par les Américains et leur manque de connaissances fondamentales sur leur foi. Enfin, il existe une lacune, grandissante, entre les croyants et les adeptes, une dissociation de la croyance et de la pratique en quelque sorte. Des millions de chrétiens sont croyants, beaucoup d'entre eux dévotement, mais ils ne participent pas à la vie de la congrégation de leur confession. Les Américains perçoivent de plus en plus leur foi comme une question qui ne regarde que Dieu et eux-mêmes, et qui peut être soutenue par les institutions religieuses, mais sans être nécessairement influencée par elles.

Le scission de la foi et de l'Église découle en grande partie de ce que l'on a appelé le privatisme, ou « individualisme radical » et de l'ensemble de croyances affirmées qui y sont attachées. La grande majorité des Américains croient que l'on peut être bon chrétien ou bon juif sans aller pratiquer sur les lieux du culte. Ils croient également qu'il appartient à l'individu de formuler ses croyances religieuses indépendamment de toute église ou de toute synagogue. Enfin, la majorité des gens considèrent qu'on peut fréquenter n'importe quelle Église de son choix, car toutes les Églises se valent.

Rôle des sondages

L'avènement des sondages scientifiques au milieu des années trente a apporté aux observateurs de la scène religieuse une confiance accrue en leur aptitude à tirer des conclusions sur la dynamique de la religion dans la société. Ces sondages ont ajouté une nouvelle dimension à l'histoire des croyances et des mentalités du citoyen moyen. Toutefois, il n'existe pas de tâche plus difficile pour l'enquêteur que de tenter de mesurer le sentiment religieux. Il y a tant d'éléments à considérer en matière de religion qui défient la description statistique : les questions peuvent être des instruments grossiers alors que les croyances religieuses sont variées et subtiles et se prêtent difficilement au classement par catégories. L'effort d'évaluation de la spiritualité par les sondages est encore compliqué par les difficultés qu'il y a à examiner les résultats en tenant compte des confessions, des cultes et des courants religieux, tels que le fondamentalisme, l'évangélisme et le mouvement charismatique. Les termes évoluent, les distinctions s'estompent et les notions se recoupent.

Néanmoins, les sondages servent de vérification importantes de la réalité, en s'adressant directement aux personnes, et en amenant par conséquent l'élite de la nation en contact avec les grands courants populaires du pays. Les sondages sont importants car ils permettent d'obtenir des renseignements qui ne sont pas autrement disponibles, par exemple, sur la fréquentation des églises et sur le nombre de pratiquants. Les données des recensements effectués par les Églises elles-mêmes sont souvent incomplètes et peu fiables, en raison des différences de classifications des adeptes et des méthodes d'obtention des renseignements. L'organisation Gallup a consacré un temps et des sommes d'argent considérables pour s'efforcer de réduire au minimum la tendance des personnes interrogées à donner des réponses socialement acceptables.

L'importance de la religion est, je crois, appelée à grandir au cours de la prochaine décennie, étant donné que la religion est de plus en plus façonnée par les masses qui occupent les bancs des églises plutôt que par le haut clergé. Bien que l'analyse scientifique de la religion par les sondages commence à rattraper les recherches dans les autres domaines de notre société, il est, j'estime, un besoin urgent d'exploration plus approfondie de la vie religieuse. Nous possédons de vastes connaissances sur l'étendue de la religion aux États-Unis, mais nos connaissances du sujet en profondeur restent insuffisantes. L'une des nouvelles frontières des sondages scientifiques est certainement la « vie intérieure ».

L'avenir

La religion organisée joue un rôle important, pivot dans la société américaine. Ce qui est beaucoup moins clair, et beaucoup plus difficile à prévoir, c'est la direction qu'elle prendra au plan de la profondeur de la foi. Or c'est au niveau des convictions profondes qu'il faut rechercher les changements qui transforment les vies et qui influent sur la société. Les groupements religieux de la nation vont-ils lancer des défis aux populations autant que les réconforter ? Seront-ils capables de relever le niveau d'instruction religieuse ? Ce sont là des questions que les membres du clergé et les éducateurs religieux de toutes confessions doivent examiner. Le danger pour l'église traditionnelle est qu'une foi non informée, qui ne fait que réconforter, risque de déboucher sur une forme de spiritualité libre et flottante, qui peut s'orienter dans n'importe quelle direction.

On assiste à une évolution fascinante dans notre pays, que le professeur de sociologie de Princeton Robert Wuthnow appelle une « révolution tranquille », et qui mérite un examen attentif : la prolifération de groupuscules de toute sorte qui se réunissent périodiquement pour s'ouvrir à autrui et partager. Une étude menée en 1991 par l'Institut International George Gallup pour la Fondation Lilly a révélé que 40% des Américains font partie de tels groupes, que 7% de plus s'y intéressent et que 15% y ont appartenu dans le passé. Soixante pour cent de ces groupes dépendent d'une église ou d'une autre communauté religieuse.10

M. Wuthnow, le directeur de cette importante étude, note dans son ouvrage Sharing the Journey (Partager le voyage) qu'un certain nombre de ces groupes tendent à cultiver une spiritualité débridée, du genre « fais ce que voudras ». Il existe en revanche d'autres groupes, souvent liés à des communautés religieuses, qui admonestent les fidèles autant qu'ils les réconfortent, qui les guident sur le chemin de leur foi et qui les encouragent à être francs et honnêtes les uns envers les autres. Les petits groupes peuvent apporter un soutien aux personnes qui trouvent le cadre de l'Église trop impersonnel, et servir aussi de point d'entrée dans la communauté en général.

L'essor de ces groupes, qui concernent près de la moitié de la population, et la recherche intense de points d'attache spirituels laissent à penser qu'un vaste processus de guérison est peut être en cours dans notre société. Étant donné que la plupart des Américains croient en un dieu personnel et approchable (94% croient en un dieu ou en un esprit universel, et 84% en un dieu personnel accessible par la prière), ils sont prédisposés à rechercher un soutien dans cette direction.

Lorsqu'ils fonctionnent à un niveau spirituel profond, ces groupuscules peuvent être des facteurs de changement qui feront passer la vie des églises d'un stade purement fonctionnel à un stade transformationnel. Ils peuvent aider à répondre à deux grands désirs chers au cœur des Américains, en particulier à notre époque : celui de trouver un sens plus profond à leur monde et celui de bâtir des relations plus profondes et de faire confiance à autrui dans une société impersonnelle et fragmentée. Si ces désirs sont satisfaits, la viabilité de nos églises pourrait bien être la grande surprise du siècle prochain.

Notes

1) Sondage effectué pour William Moss par le George Gallup Institute, septembre 1994. Retour au texte

2) Roger Finke and Rodney Stark, The Churching of America (New Brunswick, NJ : Rutgers University Press, 1992 ; broché 1993). Retour au texte

3) Sondage de la Gallup Organization, 1986. Retour au texte

4) Sondage de la Gallup Organization, octobre 1989. Retour au texte

5) Sondage Gallup des jeunes, octobre 1990. Retour au texte

6) Sondage de la Gallup Organization, octobre 1986. Retour au texte

7) Sondage de la Gallup Organization, 1988. Retour au texte

8) Sondage Gallup des jeunes, mars 1987. Retour au texte

9) George Gallup, Jr. (avec Tim Jones), The Saints Among Us (Richfield, CT : Morehouse Publishing, 1992). Retour au texte

10) Robert Wuthrow, Sharing the Journey : Support Groups and America's New Quest for Community (New York : Free Press, 1994). Retour au texte

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